《独孤之后复孤独》雅令千年一流觞

    谁也不知道独孤信和杨逍的“飞花令”玩了多久,到底谁胜谁败。独孤信刚开始还十分抵触,后来是越玩越顺,接的越多越得意。

    二人玩完“飞花令”感觉还不过瘾,接着还要玩玩其他酒令。殊不知中华酒文化博大精深,酒令更是源远流长。这“飞花令”仅仅只是酒令的一种。

    杨逍喜欢刨根问底,而独孤信恰恰学贯古今,两个人在一起,可真是绝配。讨论酒令,少不了要从源头开始。

    最早酒令的诞生于西周,完备于隋唐。而且酒令在每个朝代、每个时期都有自己的特色。

    酒令实际就是酒席的一种助兴游戏,一般是指席间推举一人为令官,余者听令轮流说诗词、联语或其他类似游戏,违令者或负者罚饮,所以又称“行令饮酒“。

    酒令又可以分雅令和通令。雅令的行令方法是:先推一人为令官,或出诗句,或出对子,其他人按首令之意续令,所续必在内容与形式相符,不然则被罚饮酒。

    行雅令时,必须引经据典,分韵联吟,当席构思,即席应对,这就要求行酒令者既有文采和才华,又要敏捷和机智,所以它是酒令中最能展示饮者才思的项目。

    例如,唐朝使节出使高丽,宴饮中,高丽一人行酒令即应对曰:“许由与晃错争一瓢,由曰:‘油葫芦’,错曰:‘错葫芦’”。名对名,物对物,唐使臣应对得体,同时也可以看出高丽人熟识中华文化。

    杨逍道:“既然高丽人都如此熟识中华文化,我一个土生土长的中华子弟,又怎能甘居人后呢大哥哥,你还是给我多讲一讲中华古老的文化吧,免得我以后给你丢人现眼。”

    独孤信知道杨逍是个不达目的誓不罢休的主,也就没再多说。将酒令的历史从头到尾捋了一遍,听得杨逍是如痴如醉。

    最古老而又持久的酒令当首推投壶。投壶产生于春秋前,盛行于战国。《史记:淆稽列传》就载有投壶盛况。

    投壶之壶,口广腹大、颈细长,内盛小豆,因圆滑且极富弹性,使所投之矢往往弹出。矢的形态为一头齐一头尖,长度以“扶”(汉制,约相当于四寸)为单位,分五、七、九扶,光线愈暗距离愈远,则所用之矢愈长。

    投壶开始地,司射(酒司令)确实壶之位置,然后演示告知“胜饮不胜者”,即胜方罚输方饮酒,并奏“狸首”乐。

    投壶因其最具礼仪教仁意义,所以沿袭最久。在《礼记》中慎重地写着《投壶》专章。三国名士邯郸淳的《投壶赋》描绘最为出色:“络绎联翩,爰爰兔发,翻翻隼隼,不盈不缩,应壶顺入”,可窥见当时盛况。

    到了魏晋时期,文人雅士喜袭古风之,已之整日饮酒作乐,纵情山水,清淡老庄,游心翰墨,作流觞曲水之举。

    这种有如“阳春白雪”的高雅酒令,不仅是一种罚酒手段,还因被罚作诗这种高逸雅致的精神活动的参与,使之不同凡响。

    所谓“流觞曲水”,是选择一个风雅静僻所在,文人墨客按秩序安坐于潺潺流波之曲水边,一人置盛满酒的杯子于流使其顺流而下,酒杯止于某人面前即取而饮之,再乘微醉或啸呤或援翰,作出诗来。

    最著名的一次当数晋穆帝永和九年三月初三的兰亭修禊大会,大书法家王羲之与当朝名士四十一人,于会稽山阴之兰亭排遣感伤,抒展襟抱,诗篇荟萃成集由王羲之醉笔走龙蛇,写下了名传千古的《兰亭集序》。当然在民间亦有将此简化只饮酒不作诗的。

    南北朝时期,除了“流觞曲水”此种酒令外,继而演化而来的吟诗应和,此酒令令文人墨客十分喜爱,流行较盛。南方的士大夫在酒席吟诗应和,迟者受罚,已成风气。

    到了唐朝风气大改,“唐人饮酒必为令为佐欢”。《胜饮篇》中有:“唐皇甫嵩手势酒令,五指与手掌节指有名,通吁五指为五峰,则知豁拳之戏由来已久。”

    白居易诗曰:“花时同醉破春愁,醉折花枝当酒筹。”《梁书王规传》记载:“湘东王时为京尹,与朝土宴集,属视为酒令。”欧阳修《醉翁亭记》:“觥筹交错起座而喧哗者,众宾欢也。”

    当酒令敏演到唐代时,形成多种多样,丰富多彩,当时较盛行为“藏钩”“射覆”等几种。

    “藏钩”也称“送钩”,简便易行。即甲方将“钩”或藏于手中或匿于手外,握成拳状让乙方猜度,猜错罚酒。这好似现在的“猜有无”一样。

    “射覆”是先分队,也叫“分曹”,先让一方暗暗覆物于器皿下让另一方猜。射就是猜或度量之意,唐代诗人李商隐就精于此道,他在诗中写道:“隔座送钩春酒暖,分曹射覆蜡灯红。”

    酒令,按形式可分为雅令、通令和筹令。雅令,是指文人的酒令,这类酒令按内容可分为字令、诗令、词令和花鸟虫令。

    前者要求象形、会决心书兼有。形体结构随意增损离合变化殊多,或遣词造句,或意义通联,或妙语双关,或双声叠韵,或顶针回环……真是变化万千,趣味盎然。后者又要敏捷与智慧,心快,眼快,手快,嘴快四者缺一不可。

    以诗人的“智力竞赛”为内容的雅令,虽然情趣古雅,然而一般人做不来,所以又有一类酒令应运而生,它不必劳神,几乎人人皆可为之,这种大众化的酒令被称作“通令”。

    凭投骰子,划酒拳的运气,当然不必动脑筋。只是此类似于两军对垒,“火药味”似乎太浓了点。击鼓传花,则是通令中较为雅致的形式了。

    雅令、通讼和筹令,可以分别进行,也可以结合在一起进行。考之历史,酒令实无定制,当筵者可以依据座中情况加以发挥。酒令若是制得巧,自然是宴乐无穷。

    大众酒令以通俗易懂、简单易学特色,不管文化水平高低都能很快地操作运用,在威信宴席都占有压倒优势。

    独孤信挠了挠头,仔细想了想,对杨逍道:“大众酒令我知道的有以下几种形式:可能并不确切,我只能说个大概。第一种是骰令,骰(亦称“色子”)令是常用的酒令之一。有时用一格骰子,最多可达六枚,依令限数,因人、因时而定。此令简单快捷,带有很大的偶然性,不需要什么技巧,全凭运气,特别受豪饮者欢迎。骰令名目繁多,主要有猜点令、六顺令、卖酒令等。第二种是猜物,就是把某物藏起来,使在席之人猜测其所藏之处。猜中者胜,猜错者饮。主要有茂钩、猜枚(又称猜拳)、猜花等。第三种是指掌令,即以指为戏,故称指掌令,主要有五行生克令、一官搬家讼、抬桥令、石头令剪子布令、大小葫芦令、拳(又称猜拳、拇戏)、打更放炮令等。第四种是击鼓传花令,令官拿花枝在手,使人于屏后击鼓,客依次传递花枝,鼓声止而花枝在手者饮。第五种是虎棒鸡虫令,二人相对,以筷子相声,同时或喊虎、喊棒、喊鸡、喊虫,以棒打虎、虎吃鸡、鸡吃虫、虫嗑棒论胜负,负者饮。若棒与鸡、或虫与虎同时出现,则不分胜负,继续喊。第六种就是汤匙令,着一汤匙于盘中心,用于拨动匙柄使其转动,转动停止时匙柄所指之人饮酒。第七种是地方戏名令,行令者每人说一种地方戏名,并指出一个名演员的说不者饮两杯,说出一半者饮一杯。第八种是拍七令,从一数起,下数不限,明七(如七、十七、二十七等)拍桌,暗七(即七倍数,如十四、二十一、二十八)拍桌下,误拍者饮。第九种是投壶,设特制之壶。宾主依次投矢其中,中多者胜,负者饮。第十种是揭彩令,令官将一张写有数字的纸条用杯子扣在桌子。合席之人除令官外均不知此数字,但要求这个数字必须在六至三十六之间。令官饮完,口中说出“六”字后再送给席间的任何一人,依次类推。如果所加数字之和刚好兴杯中所扣数字相等,叫做得彩,则该人饮一杯酒。倘若又轮到令官而数字又未超过杯中之数,则令官只许加“一”再送给他人,如果累计已超过杯中数,那么该人与接者猜拳,过几个数猜几拳,输者饮酒。”

    杨逍叹道:“一个酒令就有这么多的讲究,这么深的门道,看来这‘处处留心皆学问’真不是古人随口说说的。”

    独孤信道:“是啊,酒令从周朝时候开始发端,最开始时是作为约束人们饮酒而产生的法令,春秋战国时期开始产生变化,魏晋南北朝时转向文雅,最终成为了现在流行于各地的酒令。而这个发展的过程可以说是严肃、尚武、文雅、返璞归真这几个阶段。作为一种存在了几千年的传统酒席间助兴手段,酒令虽然发生了变化,但却并不会消失。”
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